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Y yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.

 

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Así que estudiar El Bhagavad Gita significa entender a Krsna de hecho. Cuando una persona tiene pleno conocimiento, naturalmente se entrega a Krsna.

Contenidos sin fluctuaciones sobre el Gita, en apéndice.

 

Frases clave:

Quien era Krsna  /Quien era Arjuna /sobre la honra / la deshonra / El elixir de la egolatría. /  Teoría sobre las modalidades de la ignorancia (las tres formas) .

el triste sendero de los intelectuales, ¿qué  es maya? La verdad concluyente/  La verdad absoluta, el falso trascendentalismo, el auténtico trascendentalismo./ Prabhupada./ Clases de yoga. / Bhaktivedanta./ Sistemas de purificación./ Enfrentar condiciones de desdicha. De qué trata el Bhagavad Gita 

 

 

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 Por Enrico Diaz Bernuy

En algunas oportunidades cuando uno está frente a un libro voluminoso. Surge de alguna forma un distanciamiento quizás, por sentirse intimidado al no comprender con exactitud la historia, o los mensajes o las hazañas.  Lo cansado que te dejará el libro, pero probablemente ese cansancio surge por la lucha interna de uno. El esfuerzo hacia la comprensión racional o subjetiva. Y a veces, el cansancio surge antes de comenzar.

Pero si a esto le agregas el contenido teológico, cuya profundidad traspasa límites intelectuales, incluso ahondando en lo poético. Es así donde el distanciamiento del libro con el lector se acentúa.

Dando por hecho que estamos hablando de un lector estándar.  No nos estamos refiriendo a un teólogo, académico o literato.

Es por ello que en ejercicio de las virtudes teologías, y esencias del pensamiento vaisnava, va a corriente de estudio sobre el mensaje de Siri Krisna, una selección numerada página por página en modo de apéndice teológico.  Acerca del pensamiento trascendental que Bhaktivedanta Swami Prabhupada interpretó sobre cada verso que Siri Krsna ofreció a Arjua.  

El apéndice, es una parte del libro que algunas obras es indispensable que posea. Es como romper el hielo entre el lector con el libro. Y a la vez es un acercamiento a la historia. De esta forma, citar frases exactas sobre el desarrollo de conciencia y conocimiento absoluto que contiene dicho libro busca servir para un más exhaustiva comprensión hacia la obra.

Pero antes de dar inicio a la presente selección es preciso, describir algunos elementos, que rodean a la historia y cómo comienza la escena.

 Arjuna era un hombre muy sabio, puro, y tenía una sólida formación en la vida castrense. Sin embargo, llegó un momento en su vida que se sintió devastado. Y ante esta débil y humana incertidumbre debido a alguna causa material o espiritual sueles surgir airoso o herido, o simplemente fenecer.

Entonces el Bhagavad Gita trata sobre esa conversación que Siri Krsna ofrece a Arjuna  ante tal circunstancia  en  que Arjuna se sentía devastado.  A pesar que ambos ya se encontraban en el campo de batalla de Kurukshetra. Arjuna comandaba a los pandavas y Siri Krsna era su amigo y confidente.

Es preciso señalar que Arjuna era hijo de Pandu, y Pandu tenía otro hermano llamado Dhrtarastra. Eran dos hermanos pertenecientes a la dinastía Kuru, que a su vez ellos descendían del rey Bharata, un antiguo gobernante de la tierra de cuyo nombre proviene la palabra Mahabharata.

Dhrtarastra era el hermano mayor, nació ciego, y por esa condición el trono pasó al hermano menor, Pandu.

Pandú murió y dejó a sus cinco hijos, Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, quedando al cuidado de Dhtarastra, quien por el momento tomó el realidad el puesto de Rey.

Así pues, los hijos Dhrtarastra, y los hijos de Pandu crecieron en la misma casa real. Unos y otros recibieron entrenamiento en las artes militares con el experto Drona, y consejo del venerado abuelo del clan, Bhisma.

Sin embargo, los hijos de Dhrtarastra sobre todo el mayor, Duryodhana, odiaban y envidiaban a los Pandavas. Y el ciego y malintencionado Dhrtarastra quería que heredasen el reino sus propios hijos, y no los hijos de Pandu. Demostrando así que su ceguera no solo era de los ojos, sino de corazón.

De modo que Duryodhana, con el consentimiento de Dhrtarastra, planeó matar a los hijos de Pandu, y solamente gracias a la cuidadosa protección  de su tío Vidura y de su primo Sri Krsna  pudieron los pandavas escapar a los muchos atentados que realizaron  contra su vida. Ante ello Sri Krsna, era la propia encarnación de Dios, pero eso pocos lo sabían y entre los pocos, pocos lo creían.

Entonces ante esta circunstancia se desatada el conflicto familiar, por el poder.

De tal manera, la propia encarnación de Dios (Sri Krsna) interviene a favor de Arjuna del cual ya eran amigos.  Donde luego, Arjuna se postra como devoto. Reconociéndolo como divinidad y obedeciendo los motivos que lo guiarían a Arjuna a que; “sí tenía que ir a la guerra”.

El Bhagavad Gita es la conversación completa entre Arjuna y Siri Krisna y expresa la esencia del conocimiento védico.  (Sentirlo y Explicarlo…) Sin embargo, es el  libro sexto del océano, épico lírico, del «Mahabharata». (el Bhagavad Gita es un fragmento del libro Mahabharata, y a su vez, es la esencia del conocimiento absoluto).

La presente edición del Bhagavad Gita cuenta con  895 páginas numeradas en tapa blanda.  Impresa en  Argentina, 1992.   Cuyo depósito ISBN  950-9439-00-2 Traducida  al español de la versión original en inglés por Virabadu dasa Adhikari (Marcos Zafarani) Discípulo iniciado de Su Divina Gracia Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

La contratapa lleva el comentario de Shaligrma Shukla. Departamento de lingüística de la Universidad de Georgetown. Y también lleva comentario de Mohandas Gandhi.  

(Para el  2022 lo publicaré completo)

   

“Paritráńáya Sádhúnám”

Por Shri Shri Anandamurti

21 de enero 1984, Betia

Aquello que soporta a la jiiva [ser vivo], o el objeto en el que la jiiva está apoyado, o, en otras palabras, la esencia de la vida, se llama dharma. Es sólo el dharma el que lleva la identificación exacta de un objeto. Es por eso que el dharma ocupa el lugar más alto de todos los lugares de la vida. Que cualquier objeto o ser ocupe una posición superior a la del dharma es inconcebible. Por lo tanto, el dharma tiene que ser protegido en todas las circunstancias. Si un ser se desvía de su dharma, su propia existencia como ser está en peligro; así como la leche ya no puede llamarse leche si se le quita su blancura.

De la misma manera, cuando el dharma de un objeto o un ser es destruido, nada quedará de ese objeto. Así que cuando y bajo las condiciones que una persona pueda estar viviendo, proteger su dharma es el deber obligado de esa persona. Uno también debería ayudar a otros a proteger sus dharmas, para proteger sus propias existencias. Cada vez que cualquier jiiva o cualquier ser se desvía de su propio dharma, una gran calamidad le sucederá. Esto se llama mahatii vina śt́i, "destrucción total", en las Escrituras.

Así que nunca bajo ninguna circunstancia se debe profanar el dharma; más bien se debe proteger. Cuando bajo la influencia de ideas equivocadas o de entrenamiento equivocado y entornos malvados la gente pierde su dharma, se desvía del camino del dharma, la sociedad se derrumba. En el Giitá Shrii Kr śńa dice:

Paritráńáya es lo mejor del mundo;

Dharmasa Dsthaya Sambhavami yuge yuge.

[Me encarno en este mundo de edad a edad para la protección de los virtuosos, la destrucción de los impíos y la restauración del dharma. ]

Cuando bajo la influencia de un entrenamiento equivocado y entornos equivocados, la gente se aparta de su dharma, el mismo Bhagaván parece restablecer el dharma.

Ahora la pregunta es, ¿qué es lo que trae a la decadencia del dharma? ¿Por qué, después de todo, la gente se desvía del dharma? ¿Por qué y cómo surgen la educación equivocada y los malos entornos? Debe haber razones. Cuando la gente deshonesta domina sobre la sociedad, cuando la administración está en manos de los corruptos, la gente honesta mantiene un perfil bajo. Cuando el adharma reina en la sociedad, cuando la gente es provocada por personas inmorales y obligada a actuar por ellas, entonces y sólo entonces es que la gente se aparta de su dharma.

Los recuerdos son recuerdos de Dharmasya Galanirbhavati Bharata;

Yo soy el único que es el único que está en el mundo. (1)

[Oh Bhárata, en un momento en que el dharma declina y el adharma es ascendente, me creo a partir de mis propios factores fundamentales. ]

La palabra gláni significa "desviación del propio estado natural". ¡Qué condición tan miserable e indefensa está la gente cuando tiene que bajar la cabeza con miedo ante los pecadores, y el adharma triunfa sobre el dharma! No pueden hacer nada bajo tales circunstancias. Bajo esas horribles circunstancias, el propio Parama Puru śa tiene que venir y tomar medidas severas. Para salvar a la humanidad de una situación tan extrema, Parama Puru śa sin duda tendrá que hacer algo.

Para salvar a alguien del peligro se llama tráńa. La palabra tráńa se deriva de la raíz verbo trae más la inflexión anat́; significa "salvar". Supongamos que alguien está en peligro, y rescatas a la persona por el momento; eso es un acto de tráńa. Pero aunque has salvado a la persona hoy, puede que vuelva a estar en peligro al día siguiente. Obviamente no los has sacado del peligro permanentemente. Tal acto de sacar a alguien del bosque permanentemente no es una tarea fácil; de hecho, está más allá del poder de los seres humanos. Salvar a alguien permanentemente se llama paritráńa. Solo Parama Puru śa puede provocar la paritráńa de jiivas [seres vivos], nadie más. Tráńa deja abierta la posibilidad de un mayor peligro en el futuro. Pero en el caso de la paritráńa, la cuestión de la recurrencia del peligro no surge. El Giitá habla de esta paritráńa.

Del mismo modo, la aniquilación de pecadores, malhechores, es también el deber de Parama Puru śa. El significado de la palabra násha es "destrucción", y la palabra vinásha implica destrucción permanente. Lo que no volverá a ocurrir es vinásha. Otra palabra así en prańásha; pero que tiene una connotación diferente. Prańásha implica volver al propio estado original de ser. Por ejemplo, obtenemos jugo de caña de azúcar de la caña; luego de ese jugo viene el azúcar. Ahora si el azúcar pudiera volver a la caña de azúcar, esto sería prańásha.

Por lo tanto, con el fin de aniquilar a los malhechores y restaurar el dharma, Parama Puru śa ducha su gracia y compasión especiales. Este esfuerzo especial es necesario porque el lugar del dharma está por encima de todo; su importancia es mayor que la de cualquier otra cosa.

Así que en todas las circunstancias debes darle la primera prioridad y la principal importancia al dharma. La victoria está asegurada para aquellos que ponen el dharma por encima de todo lo demás. Bajo ninguna circunstancia pueden ser derrotados. Nunca lo han sido, ni lo son ahora, ni lo serán en el futuro.

Notas al pie de página

(1) Bhagavad Giitá. –Trans.

21 de enero 1984, Betia

Publicado en:

Ánanda Vacanámrtam Parte 22 [sin publicar en inglés]

Krishnamurti - Acabar con el miedo ?¡

//// observar sin el observador (impersonalismo)  //// 47:48 . Pero desde el principio hasta el final podemos ver; a alguien cuyo planteamiento intelectual no es más que un palabreo laberintico para que termines amordazado.  Enredado en cuestionamientos lógicos y racionales, dilemas, (el entrampamiento)  Para que no se discutan pero que a la vez quedes en un vacío, un impersonalismodeoscuridad. Lo señalo todo junto porque si existen otros impersonalismo que son distintos al que se comenta en el presente video.   Aquí no está planteando el impersonalismo brahmánico como señaló  swami Prahupada. Obvia desde el principio hasta el fin con su planteamiento de alcanzar la paz consigo mismo, es  estar en cuerpo presente con tu origen divino y el único origen divino de una persona es tener presente a Dios que en palabras del Bagavatam: “la verdadera vida de la entidad viviente” o como en el Bhagavad gita en cada una de sus páginas recalca que el sedero devocional al señor Krisna es la única vía a la liberación.  Este sujeto que habla en el video se dirige para gente que carece de indicios o de investigaciones sobre la cultura y literatura vedanta.  Por cierto, también señala en invitar al  público a no leer. Pero de hecho, él si es un persona instruida, y por medio de ello ha sacado su propia especulación para tal finalidad; de incertidumbre… 

Bg. 6.5

 

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन:॥ ५॥

uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

Sinónimos

uddharet — uno debe entregar; ātmanā - por la mente; ātmānam - el alma condicionada; na — nunca; ātmānam - el alma condicionada; avasādayet - degradado; ātmā - mente; eva — ciertamente; hola - de hecho; ātmanaḥ - del alma condicionada; bandhuḥ - amigo; ātmā - mente; eva — ciertamente; ripuḥ - enemigo; ātmanaḥ - del alma condicionada.

Traducción

Uno debe liberarse con la ayuda de su mente y no degradarse. La mente es amiga del alma condicionada y también su enemiga.

Significado

La palabra ātmā denota cuerpo, mente y alma, según las diferentes circunstancias. En el sistema de yoga , la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Dado que la mente es el punto central de la práctica del yoga , ātmā se refiere aquí a la mente. El propósito del yogaEl sistema consiste en controlar la mente y alejarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar tan entrenada que pueda liberar al alma condicionada del fango de la nesciencia. En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material porque la mente está involucrada con el ego falso, que desea dominar la naturaleza material. Por lo tanto, la mente debe ser entrenada para que no sea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esta manera el alma condicionada puede salvarse. Uno no debe degradarse a sí mismo atrayendo a los objetos de los sentidos. Cuanto más uno se siente atraído por los objetos de los sentidos, más se enreda en la existencia material. La mejor manera de desenredarse es ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.hi se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno debe hacer esto. También se dice:

mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ

“Para el hombre, la mente es la causa de la esclavitud y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa de la esclavitud, y la mente separada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación ". ( Amṛta-bindu Upaniṣad 2) Por lo tanto, la mente que siempre está ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema.

Más Allá de los Sentidos

 

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭya-dharo yathā

Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.19

En el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas poco inteligentes Lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello Lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntī confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original de Kṛṣṇa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles de realizar. Como habremos de encontrar en el décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Śrī Kṛṣṇa, incluso en los días en que aún Se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades humanamente imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pūtanā, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó de su pecho tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindar protección a los habitantes de Vṛndāvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma del Bhagavad-gītā. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, jefe de familia, maestro y renunciante. Él es aceptado como Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aun así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Quieren conocerlo todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se Le describe aquí como adhokṣaja, es decir, que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación de la percepción de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y a oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas e iglesias, es tan beneficioso como para los devotos adelantados lo es meditar en Él mediante el servicio activo.