“Paritráńáya Sádhúnám”

Por Shri Shri Anandamurti

21 de enero 1984, Betia

Aquello que soporta a la jiiva [ser vivo], o el objeto en el que la jiiva está apoyado, o, en otras palabras, la esencia de la vida, se llama dharma. Es sólo el dharma el que lleva la identificación exacta de un objeto. Es por eso que el dharma ocupa el lugar más alto de todos los lugares de la vida. Que cualquier objeto o ser ocupe una posición superior a la del dharma es inconcebible. Por lo tanto, el dharma tiene que ser protegido en todas las circunstancias. Si un ser se desvía de su dharma, su propia existencia como ser está en peligro; así como la leche ya no puede llamarse leche si se le quita su blancura.

De la misma manera, cuando el dharma de un objeto o un ser es destruido, nada quedará de ese objeto. Así que cuando y bajo las condiciones que una persona pueda estar viviendo, proteger su dharma es el deber obligado de esa persona. Uno también debería ayudar a otros a proteger sus dharmas, para proteger sus propias existencias. Cada vez que cualquier jiiva o cualquier ser se desvía de su propio dharma, una gran calamidad le sucederá. Esto se llama mahatii vina śt́i, "destrucción total", en las Escrituras.

Así que nunca bajo ninguna circunstancia se debe profanar el dharma; más bien se debe proteger. Cuando bajo la influencia de ideas equivocadas o de entrenamiento equivocado y entornos malvados la gente pierde su dharma, se desvía del camino del dharma, la sociedad se derrumba. En el Giitá Shrii Kr śńa dice:

Paritráńáya es lo mejor del mundo;

Dharmasa Dsthaya Sambhavami yuge yuge.

[Me encarno en este mundo de edad a edad para la protección de los virtuosos, la destrucción de los impíos y la restauración del dharma. ]

Cuando bajo la influencia de un entrenamiento equivocado y entornos equivocados, la gente se aparta de su dharma, el mismo Bhagaván parece restablecer el dharma.

Ahora la pregunta es, ¿qué es lo que trae a la decadencia del dharma? ¿Por qué, después de todo, la gente se desvía del dharma? ¿Por qué y cómo surgen la educación equivocada y los malos entornos? Debe haber razones. Cuando la gente deshonesta domina sobre la sociedad, cuando la administración está en manos de los corruptos, la gente honesta mantiene un perfil bajo. Cuando el adharma reina en la sociedad, cuando la gente es provocada por personas inmorales y obligada a actuar por ellas, entonces y sólo entonces es que la gente se aparta de su dharma.

Los recuerdos son recuerdos de Dharmasya Galanirbhavati Bharata;

Yo soy el único que es el único que está en el mundo. (1)

[Oh Bhárata, en un momento en que el dharma declina y el adharma es ascendente, me creo a partir de mis propios factores fundamentales. ]

La palabra gláni significa "desviación del propio estado natural". ¡Qué condición tan miserable e indefensa está la gente cuando tiene que bajar la cabeza con miedo ante los pecadores, y el adharma triunfa sobre el dharma! No pueden hacer nada bajo tales circunstancias. Bajo esas horribles circunstancias, el propio Parama Puru śa tiene que venir y tomar medidas severas. Para salvar a la humanidad de una situación tan extrema, Parama Puru śa sin duda tendrá que hacer algo.

Para salvar a alguien del peligro se llama tráńa. La palabra tráńa se deriva de la raíz verbo trae más la inflexión anat́; significa "salvar". Supongamos que alguien está en peligro, y rescatas a la persona por el momento; eso es un acto de tráńa. Pero aunque has salvado a la persona hoy, puede que vuelva a estar en peligro al día siguiente. Obviamente no los has sacado del peligro permanentemente. Tal acto de sacar a alguien del bosque permanentemente no es una tarea fácil; de hecho, está más allá del poder de los seres humanos. Salvar a alguien permanentemente se llama paritráńa. Solo Parama Puru śa puede provocar la paritráńa de jiivas [seres vivos], nadie más. Tráńa deja abierta la posibilidad de un mayor peligro en el futuro. Pero en el caso de la paritráńa, la cuestión de la recurrencia del peligro no surge. El Giitá habla de esta paritráńa.

Del mismo modo, la aniquilación de pecadores, malhechores, es también el deber de Parama Puru śa. El significado de la palabra násha es "destrucción", y la palabra vinásha implica destrucción permanente. Lo que no volverá a ocurrir es vinásha. Otra palabra así en prańásha; pero que tiene una connotación diferente. Prańásha implica volver al propio estado original de ser. Por ejemplo, obtenemos jugo de caña de azúcar de la caña; luego de ese jugo viene el azúcar. Ahora si el azúcar pudiera volver a la caña de azúcar, esto sería prańásha.

Por lo tanto, con el fin de aniquilar a los malhechores y restaurar el dharma, Parama Puru śa ducha su gracia y compasión especiales. Este esfuerzo especial es necesario porque el lugar del dharma está por encima de todo; su importancia es mayor que la de cualquier otra cosa.

Así que en todas las circunstancias debes darle la primera prioridad y la principal importancia al dharma. La victoria está asegurada para aquellos que ponen el dharma por encima de todo lo demás. Bajo ninguna circunstancia pueden ser derrotados. Nunca lo han sido, ni lo son ahora, ni lo serán en el futuro.

Notas al pie de página

(1) Bhagavad Giitá. –Trans.

21 de enero 1984, Betia

Publicado en:

Ánanda Vacanámrtam Parte 22 [sin publicar en inglés]

Krishnamurti - Acabar con el miedo ?¡

//// observar sin el observador (impersonalismo)  //// 47:48 . Pero desde el principio hasta el final podemos ver; a alguien cuyo planteamiento intelectual no es más que un palabreo laberintico para que termines amordazado.  Enredado en cuestionamientos lógicos y racionales, dilemas, (el entrampamiento)  Para que no se discutan pero que a la vez quedes en un vacío, un impersonalismodeoscuridad. Lo señalo todo junto porque si existen otros impersonalismo que son distintos al que se comenta en el presente video.   Aquí no está planteando el impersonalismo brahmánico como señaló  swami Prahupada. Obvia desde el principio hasta el fin con su planteamiento de alcanzar la paz consigo mismo, es  estar en cuerpo presente con tu origen divino y el único origen divino de una persona es tener presente a Dios que en palabras del Bagavatam: “la verdadera vida de la entidad viviente” o como en el Bhagavad gita en cada una de sus páginas recalca que el sedero devocional al señor Krisna es la única vía a la liberación.  Este sujeto que habla en el video se dirige para gente que carece de indicios o de investigaciones sobre la cultura y literatura vedanta.  Por cierto, también señala en invitar al  público a no leer. Pero de hecho, él si es un persona instruida, y por medio de ello ha sacado su propia especulación para tal finalidad; de incertidumbre… 

Bg. 6.5

 

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन:॥ ५॥

uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

Sinónimos

uddharet — uno debe entregar; ātmanā - por la mente; ātmānam - el alma condicionada; na — nunca; ātmānam - el alma condicionada; avasādayet - degradado; ātmā - mente; eva — ciertamente; hola - de hecho; ātmanaḥ - del alma condicionada; bandhuḥ - amigo; ātmā - mente; eva — ciertamente; ripuḥ - enemigo; ātmanaḥ - del alma condicionada.

Traducción

Uno debe liberarse con la ayuda de su mente y no degradarse. La mente es amiga del alma condicionada y también su enemiga.

Significado

La palabra ātmā denota cuerpo, mente y alma, según las diferentes circunstancias. En el sistema de yoga , la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Dado que la mente es el punto central de la práctica del yoga , ātmā se refiere aquí a la mente. El propósito del yogaEl sistema consiste en controlar la mente y alejarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar tan entrenada que pueda liberar al alma condicionada del fango de la nesciencia. En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material porque la mente está involucrada con el ego falso, que desea dominar la naturaleza material. Por lo tanto, la mente debe ser entrenada para que no sea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esta manera el alma condicionada puede salvarse. Uno no debe degradarse a sí mismo atrayendo a los objetos de los sentidos. Cuanto más uno se siente atraído por los objetos de los sentidos, más se enreda en la existencia material. La mejor manera de desenredarse es ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.hi se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno debe hacer esto. También se dice:

mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ

“Para el hombre, la mente es la causa de la esclavitud y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa de la esclavitud, y la mente separada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación ". ( Amṛta-bindu Upaniṣad 2) Por lo tanto, la mente que siempre está ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema.

Más Allá de los Sentidos

 

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭya-dharo yathā

Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.19

En el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas poco inteligentes Lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello Lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntī confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original de Kṛṣṇa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles de realizar. Como habremos de encontrar en el décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Śrī Kṛṣṇa, incluso en los días en que aún Se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades humanamente imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pūtanā, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó de su pecho tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindar protección a los habitantes de Vṛndāvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma del Bhagavad-gītā. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, jefe de familia, maestro y renunciante. Él es aceptado como Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aun así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Quieren conocerlo todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se Le describe aquí como adhokṣaja, es decir, que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación de la percepción de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y a oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas e iglesias, es tan beneficioso como para los devotos adelantados lo es meditar en Él mediante el servicio activo.

Señor Nrsmha

 

El Señor Brahma dijo:

“Prahlada, el Señor Nrsmha está muy iracundo con su padre, Hiranyakasipu. Por favor, ¡tranquilícelo!”

Entonces Prahlada, aunque fuera apenas un muchachito, se adelantó aceptando las palabras del Señor Brahma y se dirigió a donde estaba el Señor Nrsmha, prestando sus respetuosas reverencias.

Extremadamente Complacido

El Señor Nrsimha a su vez, sintiéndose extremadamente complacido con la actitud devocional de Prahlada, y con mucho afecto, puso Sus manos de loto sobre la cabeza del muchacho.

Al ser tocado por las amables manos del Señor Nrsimha, Prahlada se liberó por completo tanto de los deseos como de cualquier contaminación.

De esa manera, de inmediato, Prahlada comenzó a manifestar todos los síntomas de éxtasis.

Su corazón lleno de Amor

Prahlada enfocó los pies de loto del Señor Nrsimha firmemente en su corazón, situado en trascendencia y su corazón se llenó de amor y sus ojos de lágrimas.

En ese estado de completa atención, Prahlada empezó a ofrecer oraciones amorosas, con la voz embargada.

Prahlada dijo:

Todas esas personalidades más elevadas que yo estaban orando e implorado por Su misericordia, y he sido yo que he nacido de una familia demoniaca quien las ha recibido.

 El Señor se siente atraído hacia Su devoto

 Lo único que puedo concluir es que ninguna de las calificaciones materiales es capaz de atraer a Dios. Sin embargo, simplemente a través del servicio devocional, el Señor se siente atraído hacia Su devoto.

 Aunque uno haya nacido en una familia de brahmanas, si no está rendido a los Pies de Loto del Señor, debe ser considerado tan bajo como un come perros. Pero si un come perros está constantemente meditando y adorando al Señor, con su mente, sus palabras y actos, (no ser hipócrita) el Supremo Señor lo considerará como el mejor entre los devotos

He podido purificarme

 En verdad, el Señor no necesita del servicio de nadie, pero aun así, lo acepta, para el beneficio del mismo devoto. Aunque yo he nacido en una familia demoníaca, he podido purificarme a través de las oraciones que he ofrecido, y a través de las glorias que he cantado de Dios.

 ¡Oh mi Señor! Aquí están reunidas tantas personalidades exaltadas, encabezados por el Señor Brahma, y todos ellos pudieron ser testigos de Su aparición como esa encarnación que se destina a la protección y mejoría del Universo.

 Ahora, mi Señor, por favor, ya no es necesario que nos muestre Su ira, puesto que mi padre, el demonio Hiranyakasipu ya se encuentra muerto. Toda la creación se siente tranquila y segura; y para no volver a sentir temor, siempre recordarán Su Auspiciosa Encarnación.

 Estar bajo su refugio

 ¡Oh mi Señor! No tememos a Su boca y lengua feroz; sus ojos brillantes y dilacerantes; Su guirnalda de intestinos; Su melena llena de sangre; o Sus orejas grandes y puntiagudas. Tampoco Su rugido nos aterroriza.

 Usted es tan bondadoso con las almas caídas, por lo tanto, mi único deseo es estar bajo Su refugio.

 Generalmente uno está deambulando entre lo favorable y lo desfavorable; viviendo en planetas celestiales o infernales; pero siempre ardiendo en las llamas de la lamentación.

 Su amoroso Servicio

 Tantas medicinas se dicen capaces de librarnos de tales males, pero estoy seguro que lo único que puede liberarnos de tales condiciones es ocuparnos en Su servicio. Por favor, instrúyame en ese servicio.

 Solamente lograré librarme de la asociación de las tres miserias de esta naturaleza material si estoy ocupado en Su servicio amoroso, en la asociación de los devotos, no hay otra medicina, puesto que todo lo que se ofrece en ese mundo para nuestra mejora, no pasa de ser un beneficio temporal.

 Todo lo que hacemos es controlado por las tres modalidades de la naturaleza material: lo que comemos; cómo trabajamos; el lugar donde vivimos; todo está bajo ese control, el cual es una manifestación de Su energía. ¿Cómo librarse de esas influencias, sin servirle a Usted?

Lo Único que quiero es volverme un devoto

¡Oh mi Divino Señor! Mi única esperanza es colocarme bajo Su refugio. Yo he visto lo que ha pasado con mi padre. Él se sentía tan poderoso, pero Usted lo aniquiló con gran facilidad.

 Ahora puedo ver que de nada vale tener esas opulencias materiales que mi padre poseía. Por lo tanto, lo único que quiero ahora es volverme un devoto y servir a Sus devotos.

 Ni siquiera podemos confiar en este cuerpo, el cual muy pronto sólo nos va a traer enfermedades y miserias. Yo no logro comprender cómo usted pudo poner Sus manos sobre mi cabeza, cosa que no ha pasado ni siquiera a Brahma, Shiva, o a la diosa Lakshmi.

Con mucha gratitud

 Su sirviente, Narada Muni, me ha aceptado como su discípulo, y de esa manera yo he podido progresar de la posición desde la cual me encontraba, debido a mi nacimiento en una familia de demonios. (gobernados por la ira, deslealtad,  Codicia, hipocresía y demás)

 Por eso siento mucha gratitud, y quiero servir a Narada Muni como mi Maestro, quien me ha salvado del océano de miserias que me aguardaban.

 Mi padre estaba por matarme con su espada, por no creer en la posibilidad de que hubiera alguien más elevado que él. Y así él ha llegado a ese triste fin. De esa manera, he concluido que toda la manifestación cósmica proviene de Su Omnipotencia e incluso la aniquilación de la creación o de lo que sea, es causada por Usted.

El Supremo Controlador

 Como Karanodakasayi Visnu Usted pretende dormir, cuando en verdad nunca duerme, siempre está controlando todo lo que pasa en el Universo. Cuando Usted despierta de su lecho de Shesha, surge de Su ombligo una pequeña semilla trascendental, que florece y se vuelve la flor de loto de este gigantesco universo. Es de esta flor que Brahma surge.

 El Señor Brahma intentó encontrar el origen de esa flor, se tiró en su profundidad, pero no logró encontrarlo a Usted, puesto que como usted es la semilla original, se vuelve invisible cuando se fructifica. Poco a poco el Señor Brahma, a quien se le conoce como atma-yoni (aquel que nació sin la participación de una madre) pudo comprender que Krsna es la causa de todas las causas.

 Fue al ver todas Sus maravillosas características, tales como Sus piernas extendiéndose desde los planetas inferiores hasta los superiores, que el Señor Brahma pudo alcanzar bienaventuranza trascendental.

Por favor libérenos

Mi Señor, Usted apareció como Hayagriva, con cabeza de caballo, y mató a los dos demonios conocidos como Madhu y Kaitabha. Entonces, entregó el conocimiento védico al Señor Brahma. De esa manera, mi Señor, Usted vuelve a aparecer con varias formas, como humano, como santo, como semidiós, como pez, tortuga, manteniendo toda la creación y aniquilando los principios demoniacos.

 Soy como todos los que están controlados por los sentidos. Es como si fuera un esposo con varias esposas, y cada cual a su manera le intenta atraer. La lengua, los genitales, el tacto, el estómago, cada parte de ese cuerpo quiere disfrutar. Por lo tanto, ¡oh mi Señor! mírenos a nosotros, no solamente a mí, pero a todos que como yo estamos en ese lado del río, y por Su inmotivada compasión, libérenos y manténganos.

Su misericordia

 No cabe duda que Usted mostrará Su misericordia, y nos librará de esta condición en la cual nos encontramos. Ya no tengo temor de andar por parte alguna, porque sé que donde yo vaya, podré estar con Usted a cada momento.

Mi preocupación es con los que siguen enredados en las garras de maya. Yo conozco a muchas personas santas, pero veo que ellos están interesados en peregrinar, en irse al Himalaya, hacer votos y penitencias, pero no se ocupan de ayudar a las almas caídas de este mundo. Mi sincero deseo es traerlos al refugio de Sus Pies.

 Seguramente los hombres sabios podrán percibir que usted es la causa y el efecto. Usted es todo, lo material, lo grosero, lo sutil, nada está aparte de Usted. No hay actividad védica prescrita que sea superior al servicio devocional a Sus Divinos Pies. Por lo tanto, le ofrezco una y otra vez mis reverencias, quiero prestarle toda clase de servicio, y volverme su devoto sincero.”

Plenamente feliz

Al escuchar esas sinceras palabras de Su devoto, Prahlada, el Señor Nrsimha se pacificó y de manera bondadosa le dijo a Prahlada las siguientes palabras:

“Mi querido Prahlada, le deseo toda fortuna, todo lo bueno, puesto que estoy extremadamente satisfecho con usted. Uno de mis pasatiempos preferidos es satisfacer a mis devotos, así que por favor, pida lo que quiera, para que Yo se lo pueda regalar. Recibirá cualquier bendición que desee. Que tenga vida larga, usted es afortunado. Tantos han intentado alcanzar mi corazón, pero usted lo ha hecho tan fácilmente.”

A pesar de oír semejantes palabras, las cuales le darían oportunidad a Prahlada de pedir cualquier cosa que deseara, Prahlada no quiso aceptar ninguna recompensa material, y estaba plenamente feliz de simplemente servir a su amado Señor Nrsimha Deva.

Plenamente feliz

Al escuchar esas sinceras palabras de Su devoto, Prahlada, el Señor Nrsimha se pacificó y de manera bondadosa le dijo a Prahlada las siguientes palabras:

“Mi querido Prahlada, le deseo toda fortuna, todo lo bueno, puesto que estoy extremadamente satisfecho con usted. Uno de mis pasatiempos preferidos es satisfacer a mis devotos, así que por favor, pida lo que quiera, para que Yo se lo pueda regalar. Recibirá cualquier bendición que desee. Que tenga vida larga, usted es afortunado. Tantos han intentado alcanzar mi corazón, pero usted lo ha hecho tan fácilmente.”

A pesar de oír semejantes palabras, las cuales le darían oportunidad a Prahlada de pedir cualquier cosa que deseara, Prahlada no quiso aceptar ninguna recompensa material, y estaba plenamente feliz de simplemente servir a su amado Señor Nrsimha Deva.

 

 

 

KALI YUGA ( la humanidad con la doble mascarilla )

Es hasta cierto punto, espeluznante la precisión de los detalles, pero es innegable que acertaron... Sea porque el tiempo es infinito y circular, y lo que sucedió una vez, vuelve a ocurrir en su escala giratoria inconmensurable, o por lectura de estrellas, o por cualquier método de adivinación.... estos libros llamados "VEDAS" fueron escritos hace mas de 5 mil años..

El vocablo vedá proviene de un término indoeuropeo del cual también se origina nuestra palabra española «verdad». En sánscrito también significa ‘Verdad’ o ‘Conocimiento’. ‘Gnosos’, ‘Graal’, ‘Vellocino de Oro’, ‘Piedra Filosofal’, ‘Ourobouros’, ‘Runas de la Vida’, ‘Quintaesencia’, ‘Llama Eterna Sagrada de los Dioses’, ‘Minne’, ‘Verbo’, ‘Lapis’, ‘Sabiduría Divina’, ‘Luz Eterna’, ‘Lámpara de Luz Increada’, ‘Sol Aeternus’, ‘Justicia Divina’, ‘Principio de los Elementos’…: distintos nombres que designan la misma cosa: la ‘Verdad’, la ‘Luz’, el saber eterno y por tanto divino.

Veamos ahora con que gran acierto los Rishis (videntes) de la sabiduría Ario-Védica acertaron sobre los inicios y fines de ciclos de la vida, sobre Muerte y Resurrección, es decir, con el Dualismo de la Tradición Primordial. Es curioso observar la enorme exactitud de las palabras contenidas en los Purana respecto a la Edad Sombría, el Kali Yuga; los tiempos aún presentes que han ido contra el Orden Natural y que están llegando a su crepúsculo después haber quemado su ciclo astral de seis mil quinientos años -según algunos investigadores, otras versiones hablan de 432.000-.

 LAS PREDICCIONES VÉDICAS SOBRE KALI YUGA: los signos precursores

El período que precede al cataclismo que debe destruir la especie actual de los humanos está marcado por los desórdenes que son los signos anunciadores de su final. Como ocurrió en el caso de los Asuras, Shiva no puede destruir más que las sociedades que se han alejado de su papel, han transgredido la ley natural. Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, nos aproximamos hoy en día al final del Kali Yuga, la edad de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes, del desarrollo maléfico del saber que cae en manos irresponsables. Las razas, las castas se mezclan. Todo tiende a nivelarse y el nivelamiento, en todos los ámbitos, es el preludio de la muerte. Al final del Kali Yuga este proceso se acelera. El fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima. Los Purana describen los signos que caracterizan al último período, el crepúsculo del Kali Yuga.
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Leemos en el Linga Purana:
-«Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo se extienden. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras.
Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. En la edad de Kali se extienden las falsas doctrinas y los escritos engañosos.
Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente.
Muchos perecerán. El número de príncipes y de agricultores disminuirá gradualmente. Las clases obreras quieren atribuirse el poder real y compartir el saber, la comida y los lechos de los antiguos príncipes. La mayor parte de los nuevos jefes es de origen obrero. Ellos perseguirán a los sacerdotes y a los que tengan sabiduría.
Se matará a los fetos en el vientre de su madre y se asesinará a los héroes. Los Shudra (obreros) pretenderán comportarse como Brahmanes (sabios) y los sacerdotes como obreros.
Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones.
Muchas serán las mujeres que tendrán relaciones con varios hombres.
La estabilidad y el equilibrio de las cuatro castas de la sociedad y de las cuatro edades de la vida desaparecerán de todas partes. La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros.
Los dirigentes confiscarán la propiedad y harán de ella un mal uso. Ellos dejarán de proteger al pueblo.
Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber (sin tener las virtudes necesarias para su uso) serán honrados como sabios.
Hombres que no poseen las virtudes de los guerreros llegarán a ser reyes. Habrá sabios que estarán al servicio de hombres mediocres, vanidosos y rencorosos. Los sacerdotes se envilecerán al vender los sacramentos. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro. El número de hombres disminuirá, el de mujeres aumentará.
Los animales de presa serán más violentos. El número de vacas disminuirá. Los hombres de bien renunciaran a tener un papel activo.
Comida ya cocinada será puesta en venta. Los libros sagrados se venderán en las esquinas de las calles. Las chicas jóvenes comerciarán con su virginidad. El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos. Habrá muchos mendigos y parados. Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas. Nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. La degradación de las virtudes y la censura de los puritanos hipócritas y moralizantes caracterizarán el periodo del fin de Kali. Ya no habrá más reyes. La riqueza y las cosechas disminuirán. Grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán. Numerosos serán los ladrones. Las violaciones serán frecuentes. Muchos individuos serán pérfidos, lúbricos, viles y temerarios. Llevarán el pelo en desorden. Nacerán muchos niños cuya esperanza de vida no superará los dieciséis años. Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello. Se robarán las reservas de trigo. Los ladrones robarán a los ladrones. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán. Personas afligidas por el hambre y el miedo se refugiarán en los «refugios subterráneos» (kaushikä).
Raras serán las personas que vivirán cien años. Los textos sagrados serán adulterados. Los ritos serán descuidados. Los vagabundos serán numerosos en todos los países.
Los heréticos se opondrán al principio de las cuatro castas y de las cuatro épocas de la vida. Personas no cualificadas pasarán por expertos en materia de moral y de religión.
Las personas masacraran a las mujeres, a los niños, a las vacas y se matarán unos a otros.»
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En Vishnu Purana (Libro VI, cap. 1):
«Las personas del Kali Yuga pretenderán ignorar las diferencias de razas y el carácter sagrado del matrimonio (que asegura la continuidad de una raza), la relación de maestro a alumno, la importancia de los ritos. Durante el Kali Yuga personas de cualquier origen se casarán con chicas de cualquier raza. Las mujeres se harán independientes y buscarán bellos varones. Ellas se adornarán con peinados extravagantes y dejarán a un marido sin recursos por un hombre rico.
Ellas serán delgadas, golosas, apegadas al placer. Producirán demasiados hijos pero serán poco respetadas. No se interesarán más que en ellas mismas, serán egoístas, sus palabras serán pérfidas y engañosas.
Mujeres de alta alcurnia se entregarán a los deseos de los hombres más viles y practicarán actos obscenos.
Los hombres no querrán mas que ganar dinero, los más ricos serán los que detenten el poder. Aquellos que posean muchos elefantes, caballos y carros serán reyes. Las personas sin recursos serán sus esclavos.
Los jefes de estado no protegerán ya más al pueblo sino que, por medio de los impuestos, se apropiarán de todas las riquezas. Los agricultores abandonarán sus trabajos de labranza y de cosecha para volverse obreros no especializados (kârû-karmä) y tomarán la conducta de los «fuera-de-casta». Muchos se vestirán de harapos, estarán sin trabajo, dormirán en el suelo, viviendo como miserables.
Por la falta de poderes públicos muchos niños morirán. Algunos tendrán el pelo blanco ya a los doce años.
En estos tiempos la vía trazada por los textos sagrados desaparecerá. Las personas creerán en teorías ilusorias. No habrá ya más moral y la duración de la vida se reducirá.
Las personas aceptarán como artículos de fe las teorías promulgadas por cualquiera. Se venerarán los falsos dioses en los falsos ashrams en los cuales se decretarán arbitrariamente ayunos, peregrinajes, penitencias, donación de bienes, austeridades en el nombre de pretendidas religiones. Personas de baja casta llevarán un hábito religioso y, por su comportamiento mentiroso, se harán respetar.
Las personas tomarán el alimento sin haberse lavado. No venerarán ni el fuego doméstico ni a los huéspedes. No practicarán los ritos fúnebres.
Los estudiantes no observarán las reglas de su estado. Los hombres establecidos no harán ya más ofrendas a los dioses ni dones a las personas meritorias.
Los ermitaños (vanaprasthä) comerán comida de burgueses y los monjes (sanyasi) tendrán lazos amorosos (snéhä-sambandhä) con sus amigos.
Los obreros (shudrä) reclamaran la igualdad con los sabios. Las vacas no serán salvadas porque ellas darán leche.
Los pobres harán una gloria de su pobreza y las mujeres de la belleza de su cabello.
El agua faltará y, en muchas regiones, se mirará el cielo con la esperanza de un chubasco. Las lluvias escasearán, los campos se volverán estériles, los frutos no tendrán más sabor. El arroz faltará, se beberá leche de cabra.
Las personas que sufran la sequía se alimentarán de bulbos y de raíces.No tendrán alegrías ni placer. Muchos se suicidarán. Sufriendo de hambre y de miseria, tristes y desesperados, muchos emigrarán hacia los países en los que crece el trigo y el centeno.
Los hombres con poca inteligencia, influenciados por teorías aberrantes, vivirán en el error. Ellos dirán: ¿para qué los dioses, los sacerdotes, los libros santos, las abluciones?
Ya no se respetará más el linaje de los ancestros. El joven esposo irá a vivir a casa de sus suegros. El dirá: «¿qué significan un padre o una madre? Todos según sus actos, su Karma, nacen y mueren. (por lo tanto la familia, el clan, la raza, no tiene ningún sentido)»
En el Kali Yuga los hombres no tendrán virtudes, ni pureza, ni pudor, y conocerán grandes desgracias.»
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En Linga Purana (capítulo 40):
«Durante el periodo de crepúsculo en que acaba el Yuga, el justiciero vendrá y matará a los malvados. Nacerá de la dinastía de la luna. Su nombre es guerra (Samiti). Vagará por toda la tierra con una vasta armada. Destruirá a los Mlécchä (los bárbaros. Los occidentales) por miles. Destruirá a las personas de baja casta que han tomado el poder real (de la realeza) y exterminará a los falsos filósofos, los criminales y las personas de sangre mezclada. Comenzará su campaña en su trigésimo segundo año y continuará durante veinte más.
Matará a millones de personas, la tierra será arrasada. Las personas se matarán entre ellas furiosamente. Al final quedarán por un lado y por otro grupos de personas que se matarán entre ellos para robarse mútuamente. Agitados y confusos abandonarán sus mujeres y sus casas.
No tendrán educación, ni ley, ni vergüenza, ni amor. Abandonarán los campos para emigrar fuera de las fronteras de su país.
Vivirán del vino, de la carne, de las raíces y de los frutos, se vestirán con cortezas, con hojas, con pieles de animales. No utilizarán más la moneda. Tendrán hambre, estarán enfermos y conocerán la desesperación. Es entonces cuando algunos comenzarán a reflexionar.»
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Sin embargo, el fin del Kali Yuga también supondrá un período particularmente favorable para una investigación y una búsqueda de la verdadera sabiduría. Del fin de la Edad Sombría surgirá el retorno a la Edad Dorada:
-”La edad de Kali, a pesar de ser un abismo de vicios, posee una ventaja única y preciosa: es suficiente con celebrar las alabanzas a Krishna para que, desembarazado de todas las ataduras, uno quede unido al Ser supremo” (Bhâgavata-purâna, L. XII, cap III 52)
-”Algunos alcanzaran la sabiduría en poco tiempo porque los méritos adquiridos en un año durante el Trétä Yugä pueden ser obtenidos en un día en la edad de Kali “. (Shiva Purana 5.1., 40-40)
-”Al final del Kali Yuga el dios Shiva (la Consciencia) se manifestará para restablecer la vía justa bajo una forma secreta y escondida”. (Linga Purana 1.40.12)
-”Bienaventurados los hijos del Kali Yuga; como a ellos nada se les ha dado, nada les será exigido” (De un texto tántrico)
-”¡Excelente, excelente el Kali-Yuga! Lo que en la Edad de Plata o la de Bronce costaba largo tiempo y penosos esfuerzos, en el Kali-Yuga se realiza en un día y una noche.” (Vishnu Purana)

 

 

 

ESCULTURA con Enrico Diaz Bernuy