Krishnamurti - Acabar con el miedo ?¡

//// observar sin el observador (impersonalismo)  //// 47:48 . Pero desde el principio hasta el final podemos ver; a alguien cuyo planteamiento intelectual no es más que un palabreo laberintico para que termines amordazado.  Enredado en cuestionamientos lógicos y racionales, dilemas, (el entrampamiento)  Para que no se discutan pero que a la vez quedes en un vacío, un impersonalismodeoscuridad. Lo señalo todo junto porque si existen otros impersonalismo que son distintos al que se comenta en el presente video.   Aquí no está planteando el impersonalismo brahmánico como señaló  swami Prahupada. Obvia desde el principio hasta el fin con su planteamiento de alcanzar la paz consigo mismo, es  estar en cuerpo presente con tu origen divino y el único origen divino de una persona es tener presente a Dios que en palabras del Bagavatam: “la verdadera vida de la entidad viviente” o como en el Bhagavad gita en cada una de sus páginas recalca que el sedero devocional al señor Krisna es la única vía a la liberación.  Este sujeto que habla en el video se dirige para gente que carece de indicios o de investigaciones sobre la cultura y literatura vedanta.  Por cierto, también señala en invitar al  público a no leer. Pero de hecho, él si es un persona instruida, y por medio de ello ha sacado su propia especulación para tal finalidad; de incertidumbre… 

Bg. 6.5

 

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन:॥ ५॥

uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

Sinónimos

uddharet — uno debe entregar; ātmanā - por la mente; ātmānam - el alma condicionada; na — nunca; ātmānam - el alma condicionada; avasādayet - degradado; ātmā - mente; eva — ciertamente; hola - de hecho; ātmanaḥ - del alma condicionada; bandhuḥ - amigo; ātmā - mente; eva — ciertamente; ripuḥ - enemigo; ātmanaḥ - del alma condicionada.

Traducción

Uno debe liberarse con la ayuda de su mente y no degradarse. La mente es amiga del alma condicionada y también su enemiga.

Significado

La palabra ātmā denota cuerpo, mente y alma, según las diferentes circunstancias. En el sistema de yoga , la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Dado que la mente es el punto central de la práctica del yoga , ātmā se refiere aquí a la mente. El propósito del yogaEl sistema consiste en controlar la mente y alejarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar tan entrenada que pueda liberar al alma condicionada del fango de la nesciencia. En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material porque la mente está involucrada con el ego falso, que desea dominar la naturaleza material. Por lo tanto, la mente debe ser entrenada para que no sea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esta manera el alma condicionada puede salvarse. Uno no debe degradarse a sí mismo atrayendo a los objetos de los sentidos. Cuanto más uno se siente atraído por los objetos de los sentidos, más se enreda en la existencia material. La mejor manera de desenredarse es ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.hi se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno debe hacer esto. También se dice:

mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ

“Para el hombre, la mente es la causa de la esclavitud y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa de la esclavitud, y la mente separada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación ". ( Amṛta-bindu Upaniṣad 2) Por lo tanto, la mente que siempre está ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema.

Más Allá de los Sentidos

 

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭya-dharo yathā

Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.19

En el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas poco inteligentes Lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello Lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntī confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original de Kṛṣṇa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles de realizar. Como habremos de encontrar en el décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Śrī Kṛṣṇa, incluso en los días en que aún Se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades humanamente imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pūtanā, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó de su pecho tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindar protección a los habitantes de Vṛndāvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma del Bhagavad-gītā. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, jefe de familia, maestro y renunciante. Él es aceptado como Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aun así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Quieren conocerlo todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se Le describe aquí como adhokṣaja, es decir, que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación de la percepción de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y a oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas e iglesias, es tan beneficioso como para los devotos adelantados lo es meditar en Él mediante el servicio activo.